Penilaian Dampak Agama

Patologi, anomie pendukung Islam?

2005-06-24T19:00:00.000-07:00

Entah mengapa, dan bagaimana, hari ini Harakahdaily (24 Jun 2005) menyiarkan lagi sepucuk surat pembaca yang seakan-akan sama nada, stail berhujah dan pendekatan melihat isu seperti sekeping surat yang kami dedahkan di sini dalam posting yang lalu, Psikologi tertekan, sendat emosi (Penilaian Dampak Agama, 22 Jun 2005).

Surat berjudul 'Jangan melampau dalam berkata-kata tentang agama' ditulis oleh seseorang yang memperkenalkan diri 'Gayung Bersambut'. Dua hari sebelumnya, seorang penulis surat itu memperkenalkan diri sebagai 'Melintang Sesayap'

Antara kata-katanya yang sendat emosi dan penuh kesakitan (pathology?) seperti berikut:

Petikan 1:
Agama dan cabang-cabangnya apabila dibincangkan secara terbuka memberi ruang kepada orang lain untuk turut serta dalam permasalahan itu. Tidak lupa juga ia memberi peluang kepada orang lain untuk mentertawakan kita. Malah lebih parah lagi, mereka ini mengasak agama kita dengan pelbagai seranah, cacian, umpatan dan dengan pendapat "hilang akal" mereka.

Petikan 2:
Orang lain boleh, sedangkan kita tidak boleh. Adakah sensitiviti saya disimpan di dalam peti sejuk? Adakah maruah agama saya produk iklan yang boleh dijaja merata-rata yang boleh dihina, dicaci, ditohmah, dibeli, dijual atau dibuang sahaja. Saya sarankan agar sikap biadap ini dihentikan! Dan untuk rakan-rakan seagama saya yang juga melampaui batas dengan mengherdik dan menajiskan agama sendiri, saya syorkan, sekiranya tidak berminat sila keluar dalam ruang lingkup agama saya.

Petikan 3:
Sudah sampai masanya kita alihkan kaki mereka dari kepala kita. Jangan biarkan kaki mereka di kepala kita dan terus-terusan mengenyeh dan menyagat muka kita ke lantai. Saya rasa perlu kita lakukan serangan dan cantas kaki mereka ini dengan sesungguhnya.

Petikan 4:
Sekarang adalah masa tumbuk rusuk! Serangan balas tubi dan pangkah mati!

Petikan 5:
Janganlah di kemudian hari kita dipanggil dengan nama-nama seumpama "pendayus, penderhaka, pengkhianat dan penjilat!" kerana tidak mempertahankan agama kita.

Nasihat saya, pemimpin-pemimpin Islam, pendakwah dan ulama-ulama, tolong jelaskan duduk perkara sebenar dan leraikan persoalan-persoalan yang nampaknya menekan jiwa beberapa penyokong agama ini sehingga kelihatan akal warasnya mulai mengalami anomie.

Anomie merupakan sejenis kesakitan individu (disorder). Perkataan patologi (pathology), atau tingkah laku yang menyimpang, mempunyai huraian atau makna yang berdekatan dengan anomie.

Psikologi tertekan, sendat emosi

2005-06-22T13:30:00.000-07:00

Sebagai membuktikan beberapa bentuk luahan rasa yang boleh disifatkan 'tewas', resah, beremosi dan gagal berhujah dengan rasional, tenang dan kritis (hanya sekadar satu contoh untuk menjelaskan lagi artikel Fathi Aris Omar** 'Kegagalan mentor agama', Malaysiakini.com, 20 Jun 2005), lihat surat Jaga-jaga, saya mahu muntahkan isi hati di Harakahdaily.net (22 Jun 2005).

Dikutip sebahagiannya di bawah:

"[...] Namun telah mula bibit cinta kebiadapan di era dunia tanpa batasan dan tanpa pakaian ini. Telah banyak kokokan dan nyalakan nyaring suara sumbing menyoal amalan, kepercayaan dan hukuman agama Islam.

Sensitif

Ini adalah ‘kawasan larangan’. Sekadar mengintai, menjenguk atau bertanya khabar di ‘kawasan larangan’ atau zon ekslusif tidak mengapa, malah dialu-alukan. Akan tetapi sekiranya ‘kawasan larangan’ ini dilangkau, diterjah, ditebas, dihenyak, dironyok, ditertawakan, dilawak-jenakakan, malah ingin pula menghalang serta menutup ‘kawasan larangan’ ini, pasti ia mengundang amarah yang tak terhingga dan membuak-didihkan di kepala penghuninya."

[...]

"Baiklah kita berpindah pula kepada Sisters in Islam* dan Astora Jabat* serta juak-juak mereka, yang merupakan rakyat atau penghuni ‘kawasan larangan’ sendiri. Mereka ini juga sedarah se-Islam saya. Sebaka dengan saya dan dilahirkan di ’kawasan larangan’ ini.

Kalau mereka ini ingin tahu atau ada kemusyikilan tentang agama sendiri atau tidak puas hati tentang amalan agama sendiri, kita alu-alukan pelbagai gelanggang untuk berpencak. Buka bunga dan langkah masing-masing. Tunjukkan kehebatan dan tajamkan senjata (sekiranya ada), bukannya bersilat secara solo dan berpencak secara sendirian."

[...]

Bukannya menyeret rakyat yang naïf, daif, jahil, kurang arif atau kabur tentang agama untuk mendengar hujah dan syarah anda. Tidak perlu juga buat onar, buat kecoh dan hinggar-bingar di luar ’kawasan larangan’. Jangan ludah ke atas nanti menitik ke muka sendiri. Dan kalau ludah ke bawah, jangan jilat kembali. Memalukan agama dan umat Islam sendiri.

Untuk Sisters in Islam dan Astora Jabat, kalau ingin menyertakan dalil-dalil Al-Quran dan Hadis, jangan diambil sekerat-sekerat yang boleh disesuaikan ikut sesedap rasa. Kalau stand by prinsip, bertegaslah. Jangan sana ooo di sini aaa. Jangan sekejap betul, sekejap bedul!

[...]

* huruf yang ditebalkan (bold) di sini edisi asal Harakahdaily.net. Nama-nama lain yang ditebalkan termasuklah Jeff Ooi dan Datuk Seri Lim Kheng Yeik

** Tulisannya ini wajar dibaca bersamaan satu lagi artikelnya berjudul 'Keluar dari Islam sekarang' (Penilaian Dampak Agama, 20 Jun 2005)

Keluar dari Islam sekarang*

2005-06-20T10:15:00.000-07:00

Fathi Aris Omar

“A spectre is haunting the Europe – the spectre of communism. All powers of old Europe have entered into a holy alliance to exorcise this spectre: Pope and Tsar, Metternich and Guizot, French Radicals and German police-spies” – Karl Marx dan Frederick Engels dalam Communist manifesto (1848)

Tradisi boleh menjadi berhala – suara ‘kebenaran’ yang dikuduskan sebagai tidak boleh dipertikaikan lagi. Campur tangan manusia dalam tafsir agama akhirnya ghaib entah ke mana, semuanya diperkirakan sudah beres dan mantap. Semuanya abadi seakan-akan wahyu.

Tetapi tidak semua aktivis dan pemikir Islam melihat agama seperti ini. Ada Islam ‘yang lain’, yang belum tuntas, yang bermasalah, yang menyimpan kontradiksi dan paradoks, dengan realiti manusia hari ini. Wacana-wacana tradisi dijungkir balik, disemak dan dikritik. Agama diusung ke ‘bengkel idea’ atau ‘makmal wacana’. Proses ini boleh dianggap berfikir dengan niat ijtihad walau mungkin tidak seketat syarat-syarat berijtihad yang lazim difahami.

‘Mempermasalahkan Islam’ bukanlah ungkapan dan kegiatan yang disenangi di Malaysia atau di negara-negara yang konservatif. Di negara-negara konservatif ini, agama dianggap sudah selesai, hanya tunggu kuasa negara dan pelaksanaannya sahaja. Tiada tekad politik yang menyebabkan Islam gagal ditegakkan secara syumul (sepenuhnya) di sini.

Masalah Islam bukan kelemahan teori atau isu kecacatan idealisme tetapi halangan di ruang amali. Hanya menunggu masa untuk diterapkan sepenuhnya, atau perlahan-lahan, dalam kerangka Islamisasi negara dan birokrasinya. Inilah paradigma ‘Islam tanpa masalah’. Jika ada masalah-masalah baru, kontemporari, kita kembali kepada tradisi.

Jawapannya sudah tersedia ada di sini (tradisi) kerana khabarnya ‘agama itu telah disempurnakan’, yang akhirnya membiakkan campur aduk antara wahyu dengan akal manusia (tradisi). Kenapa ramai orang yang konservatif dan tradisionalis itu bersandar pada tradisi?

Bersembunyi di sebalik tradisi menyeronokkan dan memberi ‘rasa aman’, rasa ‘beres’ dan ‘selesai’. Sikap ini sesuai untuk dua jenis manusia sahaja: (a) jahil dan fanatik dengan masa silam, (b) malas membaca, mengkaji, berfikir dan berbahas ilmu-ilmu baru. Fikiran yang tidak bergerak atau tidak luas cedukan pengetahuannya akan berkubu di sini. Kedua-duanya (a) dan (b) saling mempengaruhi antara satu sama lain.

Tetapi, sekali lagi, sikap beragama popular seumpama ini di Malaysia tidak disepakati di negara-negara lain atau di kalangan beberapa kumpulan aktivis dan pemikir Islam di serata dunia Islam, termasuk di negara kita. Golongan ini percaya, idealisme dan fikih (kefahaman) agama sekarang memang ada masalah yang belum tuntas, enggan diselesaikan atau jawapan yang sedia (tradisi) kurang memuaskan – beginilah lantai berhujah aliran ‘Islam itu bermasalah’.

Sementara dalam paradigma ‘Islam tanpa masalah’ seperti di negara kita, agama dianggap mempunyai satu versi yang kukuh. Tradisi ilmunya mantap dan mengkagumkan. Islam tidak ada mazhab berfikir atau variasi (seolah-olah). Kenisbian pengalaman beragama tidak mungkin ada atau tradisi itu semuanya wahyu (kononnya), bukan mengandungi juga unsur-unsur produk akal dan produk budaya. Islam sentiasa homogen dan monolitik. Sekiranya ada perbezaan dalam isu-isu tertentu, semuanya itu isu ranting dan masih dalam kategori versi ‘Islam yang tunggal’ dan mutlak.

Oleh itu, umat Islam mesti diseragamkan dengan kefahaman ini. Tidak boleh ada sebarang pembaharuan atau idea lain. Tidak ada sisi lain agama, atau Islam ‘yang lain’ lagi. Semua baku dan piawai. Jika ada, harus diisytiharkan ‘sesat’ (kalaupun tidak murtad) dan diuar-uarkan mara bahaya ini, kononnya, kepada orang ramai.

Menganut paradigma ‘Islam tanpa masalah’ ini, atau sebut sahaja ‘Islam hitam putih’, mengundang masalah lain pula – ia pantang dicabar dan dipertikaikan. Ia sering dihantui jalur-jalur pelangi ragam tafsir yang rencam. Ia rimas mendengar riuhnya diskusi bersama simpang perenang idea di ‘makmal wacana’.

Aliran ‘Islam tanpa masalah’, walau mereka itu majoriti dan kukuh sekali hegemoninya, sentiasa berada dalam kebimbangan diasak oleh tafsir-tafsir tandingan (counter- discourse) walau kecil, di seberang laut atau belum tentu berpengaruh. Contoh paling klasik, kepercayaan Syiah (atau, di kalangan mereka yang lebih jahil, mazhab fekah selain Syafi’e) yang sering mengecohkan umat Islam negara kita.

Entah kerana cemburu, jahil atau taksub, mempertahankan kemapanan sesuatu tradisi rupa-rupanya capek sekali dan ‘tidak ekonomik’, ibarat mempertahankan sebuah empayar kekuasaan yang maha luas. Empayar blok komunis, misalnya. Kemapanan tradisi (atau birokrasi besar, bagi negara) ibarat gergasi yang lembam, gendut, malas, pasif dan mengantuk. Lalat yang berterbangan dianggap ‘musuh’ paling besar!

Islam di Malaysia, khususnya kerana sudah ‘capek’ sejak era kebangkitan 1970-an, telah bertukar wajah menjadi gergasi gendut ini. Ia sudah tidak dinamik dan tidak lagi berdaya saing (budaya dan akal). Ia tidak mampu regeneratif (tumbuh tunas lagi) – sebab itulah generasi muda mereka, termasuk anak-anak aktivis Islam generasi 1970-an, tidak lebih baik (malah, merosot!) daripada mereka sewaktu mula-mula mengusung idealisme ini.

Anak-anak muda yang menyertai arus Islam saat ini menjadi ‘tua’ sebelum masanya! Mereka cepat dogmatik dan fanatik, tidak mengkaji lagi dan tidak kritis sama sekali. Semuanya, di sisi generasi muda mereka, sudah beres. Bukan sahaja kefahaman Islam saat ini dianggap sudah mantap, malah cara bergerak dan budaya kelompok (dengan segala cacat celanya) dalam organisasi mereka juga dikira ‘sudah beres’.

Anak-anak muda hanya mengikut dan mewarisi apa-apa yang telah diterokai sejak tiga dasawarsa lalu, 1970-an. Baik atau buruk, maju atau mundur, lemah atau kuat – mereka ikut sahaja seperti seorang pekak dan buta. Apa lagi yang boleh dilakukan oleh generasi muda yang tidak kritis ini selain membenarkan hidung dicucuk?

Sebab itu, bahasa wacananya bahasa lama, tiada kosa-kosa kata baru muncul. Diulang tayang dan dikitar semula yang lama-lama itu kerana pemikiran kelompok sudah membeku. Cara berfikir baru, sisi baru melihat sesuatu (yang lama), pastilah membiakkan bahasa baru kerana paradigma baru tidak mungkin diungkapkan sepenuhnya dengan kosa-kosa kata lama yang mengendong konsep atau sisi pandang yang lama (sedia ada).

Lagipun, apakah orang muda ini tahu menilai perbezaan ‘yang lama’ dan ‘yang baru’ itu? Generasi muda rata-ratanya masih ‘mentah’ – soal ‘baru’ atau ‘lama’ bukan dalam kamus fikirannya. Kecuali digegerkan oleh mereka yang sudah berpengalaman dan jujur melihat realiti sekarang. Tetapi hal itu tidak mungkin disebarkan oleh orang-orang tua dalam gerakan ‘Islam tanpa masalah’ saat ini.

Lucu sekali, kerana sifat mengantuk dan lembam itu, aktivis-aktivis gerakan Islam malas mengiktiraf kelemahan asasi ini – masalah kebekuan dan kerendahan mutu generasi muda mereka sendiri.

Sebab paling utama, takungan ilmu dan budaya berfikir di pusat gerakan ini telah mulai cetek dan kering. Kesedaran agama makin meluas (hal ini mengkhayalkan mereka) tetapi kefahaman Islam kian dangkal dan tidak kompetitif (hal ini tidak disedari) – ibarat sapi yang diperah susunya setiap pagi tetapi tidak diternak dengan makanan berkhasiat.

Di saat ini, di saat gergasi gendut ini sedang mengantuk, tiba-tiba sekawan tebuan (bukan lagi seekor dua lalat) ‘Islam Liberal’ melintas laju di depannya. Mengkagetkan sekali apabila terdengar degungan sekawan tebuan itu – gergasi gendut pun tersentak dan ‘mengamuk’. Kebetulan ‘amuk’ itu memang sifatnya orang Melayu. Mereka bertanya sesama sendiri: “bagaimana sekarang? Islam kini mula dipermasalahkan lagi, sedang kita tidak pernah nampak agama ini ada apa-apa masalah?”

Mulai hari itu, PAS dan pertubuhan-pertubuhan Islam seperti Angkatan Belia Islam Malaysia (Abim) dan Pertubuhan Jamaah Islah Malaysia (JIM) menjadi ‘kurang waras’. Mereka terpinga-pinga seperti seseorang yang tiba-tiba dikejutkan daripada mimpi yang mengasyikkan.

Seorang pemimpin JIM memberi amaran akan datangnya “pendakwah-pendakwah di pintu neraka” untuk menggambarkan musuh baru mereka ini, ‘Islam Liberal’. Seorang pemimpin kanan Abim pula menganggap wacana pluralisme agama dari negara jiran kita sebagai usaha “menyenangkan Amerika Syarikat”. Seorang anak didiknya mencampur-adukkan ‘Islam Liberal’ dengan usaha “orientalisme” dan “agenda depolitisasi” (membuang unsur politik) pada agama.

PAS apatah lagi, ‘Islam Liberal’ ini digambarkan sebagai lanjutan usaha anti-agama sejak Kamal Attartuk menjatuhkan kerajaan buruk Turki Osmaniah, gerakan anti-hadis dan ‘Islam hadhari’ yang berkonspirasi dengan beberapa yayasan Jerman untuk menyuntik faham liberal di negara ini.

Dalam keadaan terpinga-pinga itu, wacana dan sikap mereka terhadap ‘Islam Liberal’ tidak mungkin adil, wajar dan berimbang. Berlaku adil itu sendiri nanti – walau sangat dianjurkan oleh Islam – akan membuka pekung di dada sendiri. Jika terbongkar sekelumit kebenaran daripada wacana ‘Islam Liberal’ yang mereka perangi habis-habisan itu, maka akan terburai pula satu persatu kepalsuan paradigma mereka.

Penyokong mereka, generasi muda mereka, pasti akan goncang keyakinan – “oh, rupa-rupanya Islam itu belum beres, masih ada isu dan persoalan belum selesai.” Kotak Pandora ini, marilah kita kunci ketat-ketat dan diam-diam.

Inilah padah kepada mereka yang berselingkuh dengan propaganda selapis tentang agama, dengan nilai hidup beragama di Malaysia yang konservatif, tradisional dan tidak demokratik. Inilah padah apabila takungan pemikiran di pusat gerakan-gerakan Islam Malaysia mendekati musim kemarau. Mereka tidak sempat menggali perigi-perigi baru atau mendalamkan sumur sedia ada.

‘Islam Liberal’ dalam wacana mereka yang penuh ghairah, dinamik dan jamak perspektif mungkin sahaja terbabas atau tidak selalu mantap. Pasti ada lubang-lubang kelemahan dan sikap berlebih-lebih. Tetapi memang beginilah sifat wacana yang dinamik dan beragam – mereka sendiri mengiktiraf wujudnya jalur-jalur pelangi dalam beragama. Kelemahan tafsir adalah proses pembudayaan yang subjektif dan nisbi.

Namun, siapa yang boleh menyatakan bahawa semua isi wacana mereka ini ‘palsu’ secara totok sehingga tidak meninggalkan saki-baki kebenaran wahyu? Semua wacana itu suara “pendakwah di pintu neraka” yang mengambil ilham “orientalisme” dan idea “Kamal Attartuk” untuk “menyenangkan Amerika Syarikat”?

PAS, Abim dan JIM mengajak umat Islam, sekali lagi, bermain di padang propaganda dangkal, sejalur dan sepihak seumpama ini. Nampaknya mereka sengaja melambat-lambatkan proses mencari takungan ilmu baru daripada sintesis kreatif, antara dua ekstrem liberal dan fundamentalis yang sedang bergolak itu.

Bersediakah kita kehausan? Lambat laun, jika permainan sepihak diteruskan juga, umat Islam akan sedar bahawa bangkai gajah tidak mampu ditutup dengan lalang.

Untung propaganda PAS, JIM dan Abim buat masa sekarang kerana masih ramai anak muda tidak membaca dengan mendalam dan kritis, tidak merujuk sumber-sumber luar, dan masih percaya pada kata-kata manis gerakan agamawan.

Jika hal yang sebaliknya terjadi, bagaimana pula reaksi-reaksi wacana JIM, Abim dan PAS?

Kempen gerakan-gerakan Islam di Malaysia sekarang mengingatkan penulis ini pada ayat al-Qur’an: ana khairu minhu, khalaqtani min nari wa khataqtahu min tin – wacana ‘bertanduk’ untuk bersikap ‘besar kepala’ melulu!

Sama seperti dugaan Marx dan Engels sewaktu mereka berhasrat melancarkan manifesto itu dalam enam bahasa Eropah. Yakni, kuasa-kuasa tradisi (yang buruk dan kotor itu) mula rasa tercabar dan menentang pembaharuan idea!

Tidak seperti di negara kita, di Indonesia pendukung paradigma ‘Islam itu bermasalah’ bukanlah mereka yang tidak tahu berbahasa Arab sama sekali atau tidak pernah melalui tradisi keilmuan Islam. Pendek kata, mereka tidaklah boleh dianggap tidak akses kepada tradisi fikir agama seperti aktivis bukan agamawan di Malaysia (saat ini).

Di Indonesia, mereka menguasai (atau, cuba menguasai) kedua-dua wacana keilmuan sekali gus, agama dan disiplin kontemporari Barat. Dengan paduan inilah, mereka menyuarakan paradigma ‘Islam itu menyimpan paradoks’ dengan perkembangan semasa. Mereka mempertikaikan tradisi dan tafsir ‘orang-orang suci’ agama. Mereka berjaya menghidu ada tangan-tangan konspirasi untuk membekukan (dan membakukan) fikiran agama yang nisbi. “Pemberhalaan teks dan pengabaian realiti,” kata Abd Moqsith Ghazali, penyelaras kajian Jaringan Islam Liberal (JIL), Jakarta.

Mereka nampak Islam tradisi menjadi bidak-bidak catur kekuasaan, negara, segelintir elit dan golongan bourgeois. Agama tradisi tidak menyemak kuasa negara, tidak mempermasalahkan tafsir agamawan, tidak pro-rakyat, tidak demokratik, tidak pro-kebebasan berfikir dan terkurung dalam wacana patriarchy.

Di Malaysia, gerakan Islam belum cukup tercabar kerana ramai sekali pendukung aliran ‘Islam itu bermasalah’ bukanlah mereka yang terdidik dalam tradisi al-Azhar, pesantren atau pondok. Kedalaman wacana di negara ini juga (mungkin) tidak mencukupi untuk berhujah dengan beberapa agamawan PAS, JIM atau Abim.

Tetapi arus globalisasi dan ledakan pengetahuan itu akan merembes ke sini juga. Jika tidak memadai wacana Islam di Malaysia, buku-buku dan idea-idea dari serata dunia Islam lambat-laun akan singgah di pelabuhan wacana kita juga. Syukurlah semangat zaman ini, zeitgeist, bukan untuk tukang-tukang canang propaganda, tradisi dan kekuasaan.

Sampai bila kita mahu menyekat suara “pendakwah di pintu neraka” yang cuba “menyenangkan Amerika Syarikat” ini? Ketegangan dan kepalsuan yang bagaimana lagi yang kita mahu sebarkan untuk menutup fikiran dan mata umat Islam?

* Nota: Tajuk artikel ini diambil daripada tulisan M Qasim Mathar – sewaktu pertama membacanya, saya benar-benar tersentak, tetapi mujurlah baris berikutnya ditulis ‘Menuju Islam yang lain’ (lihat buku Islam, negara dan civil society: Gerakan dan pemikiran Islam kontemporer di bawah, hal. 397-412)

Sumber rujukan:

Komaruddin Hidayat dan Ahmad Gaus AF, ed. (2005) Islam, negara dan civil society: Gerakan dan pemikiran Islam kontemporer, Jakarta: Paramadina

Luthfi Assyaukanie, ed. (2002) Wajah liberal Islam di Indonesia, Jakarta: Jaringan Islam Liberal

Nasr Abu Zayd (2004) Rethinking the Qur’an: Towards a humanistic hermeneutics, Utrecht: Humanistics University Press

Membedah wacana [Siri 2]

2004-12-22T09:38:00.000-08:00

Selain catatan ringkas di bawah, seorang penulis Fathi Aris Omar telah menghuraikan dua bentuk wacana yang menyembunyikan beberapa lantai berhujah (premises) untuk kepentingan politik dan agama. Pertama, wacana 'Melayu perlu bersatu', dan kedua 'seseorang Islam boleh menjadi murtad jika menyambut Hari Valentine ala masyarakat Kristian'.

Kami kutip kembali (sebahagian) tulisan beliau tersebut Wacana 'gelap' Melayu (Malaysiakini.com, 1 Mac 2004):

[MULA-dipetik] Contoh menarik wacana, hasil pembingkaian berita, ‘Melayu perlu bersatu’. Ia bukan idea atau penyataan yang baru tetapi akhir-akhir ini sering dipopularkan semula dan berjaya juga mempengaruhi orang ramai, selalunya yang tidak berfikir.

Pembaca, atau penonton yang tidak berfikir, mudah tertarik dengan wacana ini kerana kelihatan munasabah dan menarik. Siapa yang dapat menolak pentingnya ‘perpaduan’? Malah, kata ‘perpecahan’ atau ‘pecah-belah’ itu sendiri sudah cukup negatif. Seimbas lalu, kata ini membawa imej negatif di dalam otak kita. Sebab itu, khalayak yang tidak berfikir berlapis-lapis, berkali-kali, senang terbius dengan wacana "Melayu perlu bersatu".

Tetapi di sebalik wacana ini, jika kita berfikir dengan kritis, apakah sebenarnya yang tersirat di sebalik penyataan ‘Melayu perlu bersatu’? (a) Melayu sedang berpecah-belah, (b) wujudnya kelompok-kelompok Melayu, misalnya PAS, Keadilan dan Umno. (c) wujudnya fahaman-fahaman hidup, politik khususnya, sebagai identiti-identiti kelompok ini.

Wacana ‘Melayu perlu bersatu’ sering menyembunyikan premis-premis atau lantai sandaran hujah (a), (b) dan (c). Kata ‘Melayu perlu bersatu’ sahaja yang diulang-ulang tetapi penyataan-penyataan lain yang tersirat tidak dibongkar. Apabila kita menyelak premis-premis sokongan kepada agenda ini, maka jelas sekali kempen ‘Melayu perlu bersatu’ tidak dapat dipertahankan, malah palsu sama sekali.

Penyataan-penyataan (a), (b) dan (c) hakikatnya realiti hidup dalam masyarakat di mana-mana negara dan sepanjang ketamadunan manusia. Manusia tidak pernah hidup tanpa kelompok walau dalam kaum yang sama, atau dalam parti yang sama.

Selain warna kulit (faktor biologi) atau budaya (faktor sosialisasi), wujud lagi bermacam-macam kelompok dalam mana-mana masyarakat akibat kepentingan atau perspektif hidup yang berbeza-beza.

Bahasa, kelas ekonomi, latar pendidikan atau kumpulan kerjaya boleh membina kelompok tersendiri. Dalam parti politik, termasuk Umno dan PAS, wujud pelbagai puak (faction). Lihat kajian menarik misalnya Faction Politics suntingan Frank Belloni dan Dennis Beller (1978).

Penyataan (a), (b), dan (c) sengaja ditenggelamkan, sebaliknya hanya penyataan ‘Melayu perlu bersatu’ dibiarkan bergerak dalam wacana ini. Dari penyataan permukaan ini, dikembangkan pula penyataan-penyataan, contohnya: (1) PAS dan Umno perlu bermuzakarah, (2) Keadilan juga harus menyertai muzakarah Umno-PAS, (3) semua orang Melayu wajib menyokong kepemimpinan atau kerajaan sedia ada, (4) Melayu bersatu untuk mengukuhkan prestasi mereka bagi berhadapan dengan kaum-kaum lain di negara ini atau kesan arus globalisasi.

Kita akan dapat mengesan sejumlah wacana yang lebih kompleks, sarat dengan statistik, hujah-hujah akademik dan anekdot, hanya sebagai proses mengembangkan premis permukaan ‘Melayu perlu bersatu’. Lama-kelamaan orang terlupa untuk memikirkan premis ini apabila sudah berkembang wacana (1), (2), (3) atau (4). Sebagaimana orang sudah lupa menggali (a), (b) dan (c) apabila terbius dalam fikirannya ‘Melayu perlu bersatu’.

Wacana memang menyembunyikan lantai sandaran hujah yang bertingkat-tingkat, ia mempunyai sejarah, datang bersamanya unsur-unsur ‘kuasa’, dan juga ada kesan-kesan ‘holistik’. Wacana juga mewarisi keterbatasan ‘bahasa’, alat logik yang sering menapis atau melencongkan realiti. [AKHIR-dipetik]

Sementara wacana yang dibawa oleh Mufti Perak itu, Datuk Seri Harussani Zakaria (12 Februari 2004):

[MULA-dipetik] Begitu juga kenyataan mufti Perak tentang sambutan ‘Hari Valentine’ menjelang 14 Februari lalu di akhbar Berita Harian dan Utusan Malaysia. Beliau menggunakan hujah hadis selepas membuat premis ringkas "seseorang Islam boleh menjadi murtad jika menyambut Hari Valentine ala masyarakat Kristian."

Mufti ini tidak sedar bahawa wacananya sudah tidak relevan, malah songsang sama sekali. Pernahkah dia mengkaji bagaimana sambutan ‘Hari Valentine’ di negara ini sekarang, sama ada di kalangan orang Islam atau bukan Islam? Apakah mereka menyambutnya ala ‘tradisi Kristian’? Jika tidak begitu sambutannya, kenapa ditimbulkan premis seumpama itu?

Ibarat kita berdiri di suatu tempat dan melihat banjaran bukit yang berlapis-lapis hingga ke kaki langit. Mula-mulanya hijau gelap, kemudian membentuk warna-warna seakan kebiruan. Dari dekat kita nampak batang-batang pokok, kemudian hutan dan akhirnya hanya segunung warna biru yang sayup-sayup.

Wacana ‘Melayu perlu bersatu’ atau ‘menyambut Hari Valentine boleh membawa murtad’ ibarat segunung warna biru di kaki langit – indah tetapi membutakan mata daripada melihat daun, batang dan hutan. [AKHIR-dipetik]

Seorang blogger terkenal Jeff Ooi di lamannya 'Screenshots' juga pernah mengulas kenyataan mufti ini.

Menyiasat wacana agama

2004-12-20T02:30:00.000-08:00

Dalam kajian media dan budaya, bahasa dan makna dipermasalahkan. Bahasa, makna, perumusan makna dan komunikasi makna tidak dianggap "berkecuali".

Bahasa dan makna membawa dampak "kuasa" (power) dan juga mempunyai "sejarah".

Bahasa bukan sekadar cuba menggambarkan realiti (alam objektif), walau terbatas, tetapi turut mencipta realiti (kefahaman dalam fikiran manusia).

Oleh kerana itu, wacana media, politik, agama, seni dan ilmu umumnya dianggap menyimpan kesan-kesan permainan (manipulasi, pengolahan) bahasa dan maknanya dengan kepentingan, tujuan atau konteks (latar) tertentu.

Untuk menyiasat kesan-kesan tersembunyi dan halus di sebalik sesuatu wacana itu, ada satu bidang pengetahuan yang dikenali "analisa wacana" atau discourse analysis -- walau kata, konsep dan alat bantu (intelektual) ini kelihatannya tidak begitu diguna pakai dengan meluas (popular).

Menurut Stef Slembrouck, analisa wacana itu analisa terhadap unit-unit bahasa dan hubung kait antaranya di luar ayat dan ungkapan. Wacana itu bukan sekadar perkataan, istilah atau susunan ayat. Wacana ialah sejumlah idea yang bergabung jalin (ditenun dan dianyam secara intelektual).

Untuk huraian lanjut, sila baca tulisan Fathi Aris Omar bertajuk 'Semiotika sosial: Memecah kawalan minda dan gelagat' (kertas diskusi Komunite Seni Jalan Telawi) seperti [c] di senarai rujukan di bawah.

Wacana boleh dibayangkan seperti sekeping lukisan yang telah siap; sekeping foto, sebuah karangan (teks) dan gubahan bunga. Lukisan yang disiapkan itu bukan lagi warna-warna yang tersendiri, terasing-asing dan bercerai tetapi gabungan semua warna (olahan, campuran) dengan titik, garis dan perspektif (dekat, jauh).

Sebuah karangan (katakan artikel) bukan lagi perkataan, ungkapan, istilah ilmiah, perenggan, statistik, graf dan rajah tetapi cantuman semua itu. Jadi dalam karangan, perkataan, ungkapan, istilah ilmiah (terminologies) dan susunan baris-baris ayat dan perenggan-perenggan itu "menjadi satu". Kesatuan atau kesepaduan ini semua yang sejumlah idea (rumusan atau sisi pandang) disebut "wacana".

Novel, filem, puisi, tari dan lagu itu semuanya bentuk-bentuk wacana. Novel dan filem mungkin memasukkan berjenis-jenis, berlapis-lapis, berbagai-bagai penjuru wacana. Sesuatu wacana (katakan idea penulis novel) bertindih atas wacana lain (misalnya, pengalaman orang lain) yang dikutip pula daripada wacana-wacana lain lagi (sumber rujukan, bahan kajian).

Jika memahami persoalan ini, pastilah kita tidak akan menolak kepentingan menyiasat (investigate) atau membedah (dissect) sesuatu wacana. Contoh artikel yang memakai atau terpengaruh dengan teori semiotika dan/atau analisa wacana boleh dilihat di sini: 'Maksiat' sebagai wacana politik dan satu lagi 'Kritik agama' cabang reformasi (kedua-duanya artikel Fathi Aris Omar)

Di sini saya tunjukkan beberapa sumber rujukan (dua dalam bahasa Inggeris) dan artikel saya yang membicarakan soal-soal asas (teori) ini. Berikan perhatian serius pada [a] dan [b], dan sesiapa yang tidak fasih berbahasa Inggeris, bolehlah merujuk [c].

[a] What is meant by "discourse analysis"? karya Stef Slembrouck,

[b] Semiotics for beginners karya Daniel Chandler (buku edisi Internet, satu rujukan yang kaya dan padat sebagai langkah mudah dan awal untuk memahami semiotika. Lihat bab-bab 'Signs', 'Denotation, Connotation and Myth', 'Codes' dan Glossary (daftar kata-kata utama dan penjelasan)

[c] Semiotika sosial: Memecah kawalan minda dan gelagat oleh Fathi Aris Omar

[d] Analysing verbal data: Principles, methods and problems oleh J. L. Lemke (lihat senarai rujukan lanjut di sini, kepada yang berminat

NOTA: Jika ada bahan-bahan rujukan baru yang lebih mudah, menarik dan jelas, kami akan kemas kini halaman ini. Selamat kembali lagi -- Sidang Pengarang RIA

Mempermasalahkan PUM edisi 2002

2004-12-19T20:05:00.000-08:00

Kepada para pengunjung:

Setelah kami berfikir panjang, kenyataan akhbar (atau memorandum) Persatuan Ulama Malaysia (PUM) kepada Majlis Raja-raja Melayu pada Februari 2002 wajar disemak, diteliti dan dibahas semula.

Dengan kata lain, kita tidak harus menerima bulat-bulat beberapa rumusan, pembingkaian wacana (framing of discourse) dan pertuduhan persatuan ini terhadap beberapa keratan akhbar yang dinyatakan mereka.

Sebagai permulaan, diskusi awal boleh disertai di ruang forum di laman web AstoraJabat.com dengan judul 'Saya turut dikutuk dalam muktamar PAS' (halaman ke-3).

Kami membangkitkan persoalan ini kerana ada beberapa tanggapan tentang peranan & kewibawaan ulama seperti disebut oleh seseorang yang menggelarkan dirinya 'Keriskontot' (dalam diskusi tentang 'Islam Liberal'):

Orang yang menganggap peringatan oleh ulama2 sebagai satu gertak sosial adalah orang yang masih lena dibuai khayalan2 duniawi. Bukan Ulama PAS sahaja yang memberi peringatan akan bahayanya fahaman ISLAM LIBERAL ini. Malah mana2 ulama yang ikhlas dengan agama samada di Malaysia atau mana2 negara atas muka bumi pasti akan memberi peringatan yang sama.

Dan juga satu posting menarik, satu kemusykilan yang dimunculkan oleh seseorang yang memperkenalkan diri sebagai 'Mile', seperti berikut:

Mengapa 'pejuang2 Islam' selalu sangat cepat rasa terhina? Cepat sangat mengata orang hina mereka, atau hina agama, hina nabi, hina itu hina ini bila ada orang lain berbeza pandangan dan pendapat dengan mereka. Kemudian cari tempat mengadu....

Kami telah menjawab persoalan ini dengan membawa (menyemak) kembali memorandum PUM itu dan kemudiannya telah diberikan reaksi oleh seseorang yang mahu dikenali 'Haliabentong'.

Untuk keterangan lanjut, sila ke muka surat-muka surat web yang disambungkan di atas. Harap maklum

Kajian dampak agama (contoh I)

2004-12-18T19:40:00.000-08:00

Beberapa kajian dampak agama dalam kehidupan masyarakat tidak terlalu asing dalam dunia akademik. Tetapi jarang kajian seumpama itu dijadikan bahan rujukan dalam perdebatan awam dan artikel-artikel umum kita. Mungkin negara ini memang tidak begitu berorientasikan kajian sosial (termasuk agama) dan mungkin juga kerana sikap minda kita yang meremehkan kajian seumpama ini.

Laman web 'Penilaian Dampak Agama' (RIA, religious impact assessment) melampirkan beberapa bahan sumber sebagai rujukan untuk mengenali bentuk-bentuk kajian, tulisan atau wawancara yang menjelaskan hubungan dinamik ruang lingkup agama dalam konteksnya yang luas:

(1) Islam and Democracy in the Middle East: The Impact of Religious Orientations on Attitudes toward Democracy in Four Arab Countries – Mark Tessler, Comparative Politics 34 (April 2002): 337-354 (format PDF)

(2) Why Religion Matters: The Impact of Religious Practice on Social Stability – Patrick F. Fagan (The Heritage Foundation, January 26, 1996)

(3) New study: Islam 'doesn't' slow economies – David R. Francis (Christian Science Monitor, December 22, 2003edition)

(4) Islamisation and its Impact on Democractic Governance and Women's Rights in Islam: A Feminist Perspective – Zainah Anwar (Center for the Study of Islam and Democracy, May 17, 2003)

(5) The Impact of the Islamic Resurgence on the Belief System of Rural Malays – Anne Kathrine Larsen, Temenos 32 (1996), 137-154

(6) The Impact of Religious Education on Children's Development – Azam Kamguian (The Institute for the Secularisation of Islamic Society, July 29, 2000 & October 5, 2001)

(7) Modernity, Islam and Tradition: The Struggle for the Heart and Soul of Art and Culture in Malaysia – Farish A. Noor, Contemporary Art from the Islamic World, Issue 9, December 2004

(8) Representing Islam: A Critique of Language and Reality (conference paper) – Tazim R. Kassam, (The Institute of Ismaili Studies, August 22-24, 1998)

Kertas kerja, ucapan, kajian dan artikel ini disajikan sebagai rujukan bebas pembaca bagi mengenali orientasi penerbitan dan fokus laman web 'Penilaian Dampak Agama'. Bahan-bahan disediakan sebagai contoh. Ia tidak disokong oleh sidang pengarang atau/dan tiada kena mengena dengan laman web ini: editor.

Zeitgeist dalam beragama

2004-12-17T11:15:00.000-08:00

Tidak seperti sering diduga umum, Islam itu tidak sentiasa ‘mutlak’ atau ‘tunggal’. Agama sebaliknya mudah sekali terpengaruh dengan lingkungan penganutnya. Islam tersebar ke Tanah Melayu bersama pengaruh Hindu atau animisme yang tebal, kepercayaan yang sudah bertapak kukuh lebih awal.

Dalam sejarah ketamadunan Islam, terdapat gelombang pasang surut kemajuan berfikir, konflik politik dan peluasan wilayah. Islam di wilayah Parsi dan negara-negara Teluk menjadi agama versi Iran seperti yang kita kenali sekarang. Sifat anjal agama itu memungkinkan ia berkembang pesat dan luas tetapi turut terseret bersamanya kelemahan persekitaran penganut setempat.

Gejala ini, bagaimanapun, tidaklah terkhusus pada Islam. Sejarah penyebaran Kristian di Eropah Barat (jajahan Rom) dengan daerah-daerah pedalaman (Eropah Timur) juga menimbulkan dua warna budaya agama berbeza. Dua belahan benua itu, dalam sejarahnya yang dinamik, masih dapat dirasakan sampai sekarang. Ringkasnya, agama itu berdaya adaptif dan kontekstual untuk terus maju.

Jadi, tidaklah masuk akal untuk melihat Islam itu pada sisi idealisme (sahaja). Ada sisi-sisi sosio-budaya dan pengalaman beragama yang melekat bersama agama. Sisi inilah yang melahirkan era taklid dan kejumudan dalam tamadun Islam sehingga dapat kita rasakan saat ini. Sisi ini juga yang menyaksikan ketewasan Islam di tangan tentera-tentera Salib, Monggol atau penjajah Eropah.

Idealisme Islam terus kekal ‘suci’, tidak seperti tradisi Kristian misalnya, tetapi sosio-budaya dan pengalaman beragama penganut Islam itu ada pasang surut. Tetapi antara idealisme dengan penghayatan tentunya dua hal yang tidak terpisah, malah saling terjaring dan mengukuhkan.

Dengan kata lain, Islam itu juga boleh menyimpan keburukan, kelemahan dan penyelewengan yang boleh merugikan negara dan bangsa. Situasi politik, tradisi Melayu dan kerangka sosio-budaya kita sejak beberapa ratus tahun saling bertindak interaktif dengan idealisme agama.

Kita belum membahaskan sama ada kita mewarisi kekuatan atau keburukan idealisme agama – kerana sifatnya yang dianggap ‘suci’ menjadikan kita takut mengkritiknya dan juga sifat persaingan politik agama saat ini yang mengeruhkan lagi wacana. Di sinilah punca utama permasalahan besar hubungan Melayu dan Islam.

Sejak beberapa dekad kebelakangan, tradisi Melayu sering menerima kritikan dan semakan. Kerana tidak memiliki ‘pengawal’ sekukuh agama, tradisi bangsa dengan mudah dinilai kembali walau tentunya belum cukup memuaskan. Namun, semakan dan kritikan ke atas agama belum cukup serius digarap.

Tiba masanya, bersama gelombang baru keyakinan umat Islam di serata dunia saat ini, kita membuka wacana umum dan kritik atas agama – cuba merungkai keburukan, kelemahan dan penyelewengan di sebalik asas-asas kepercayaan, hubungan-hubungan, rumus-rumus, slogan-slogan dan wacana-wacananya. (sumber: Komaruddin Hidayat dan Ahmad Gaus AF, Islam, Negara dan Civil Society: Gerakan dan Pemikiran Islam Kontemporer, 2005).

Khususnya menyemak kembali wacana, idealisme dan persaingan politik yang dikenali ‘era kebangkitan Islam’ mulai 1970-an atau ‘gelombang fundamentalisme’ yang telah mewarnai negara kita. Sepanjang tiga puluh tahun itu kelihatannya ia tidak lagi mampu berdaya saing, malah ternampak sedang ‘lelah’, berdepan dengan simpang siur arus demokratisasi, globalisasi dan intelektualisme sejagat saat ini.

Lihat teks lengkap di sini, Jalantelawi.com

Ibarat diberi dadah

2004-12-16T10:40:00.000-08:00

Penyakit yang sama akibat pembodohan ini, termasuk tidak cemerlang khasnya dalam bidang pemikiran, merebak di kalangan aktivis pembangkang, pemimpin siswa dan juga penggerak Reformasi. Misalnya, ia timbul melalui rasa malas membaca atau mudah berpuas hati dengan pandangan yang selapis, cetek dan permukaan.

Atau, ketika berdiskusi atau bermesyuarat, mereka gagal berhujah dengan lebih mendalam dari pelbagai penjuru dengan sokongan fakta atau sudut pandangan yang lebih bernas. Oleh itu, tidak berlaku percambahan, serta kepelbagaian idea atau semakan-semakan semula hujah yang sudah klise atau stereotaip. Tiada proses ‘peningkatan kebernasan idea’ – yang dianggap asas penolakan kedepan peradaban manusia.

Semua ini terjadi akibat hilangnya proses penerokaan akliah; proses ini datang bersama kemahuan yang kuat untuk berfikir, rasa seronok melayan fikiran apabila dihadapkan dengan persoalan mental walau ia waktu-waktunya membingungkan. Tetapi kebingungan itu tidak menjadi halangan; rasa asyik itu yang lebih kuat. Ia semacam rasa puas – dalam satu ‘permainan’ – untuk mencari ‘jawapan’ terhadap sesuatu kemusykilan.

Bagi mangsa pembodohan, kemusykilan itu sendiri – atau bagi seorang aktivis, permasalahan masyarakat dan bangsa – gagal dirumuskan! Tidak muncul rasa resah ingin meneroka pemikiran sendiri.

Sebab itu, dalam pertemuan petang itu, saya katakan pada Isham [Hishamuddin Rais - ed.], “dalam bangsa yang beku pemikirannya, soalan yang betul dan paling asasi (untuk mengatasi kebekuan itu sendiri) tidak mampu ditanya!” Dia pun ketawa besar, bersetuju.

Gejala ini tidaklah terlalu pelik, sesiapa yang pernah membaca ‘teori’ kelumpuhan paradigma seperti karangan Joel Arthur Barker, Paradigms: The business of discovering the future akan faham kesan buruk seumpama ini.

“Masyarakat tanpa kaum intelektual yang berkesan [dan juga malas] tidak mampu merumuskan masalah,” kata profesor Syed Hussein Alatas [dalam bukunya, Intelektual Masyarakat Membangun - ed.].

“Ciri utama [individu serta kelompok] bukan intelektual adalah tidak adanya kemahuan berfikir dan tidak mampu melihat akibat [ketika proses berfikir].”

Ertinya, mangsa proses pembodohan Dr Mahathir [Mohamad] tidak mungkin mencari punca kebodohannya sendiri! Mereka seolah-olah terkena sejenis dadah scopolamine (dari pokok borrachero yang banyak tumbuh di Colombia). Mangsa akan mengikut apa sahaja kemahuan atau perintah orang lain. Mangsa tidak sedar apa-apa yang pernah terjadi ketika di bawah pengaruh dadah ini.

Teks lengkah boleh dibaca di sini atau dalam buku saya Patah Balek: Catatan Terpenting Reformasi (2005) dengan tajuk 'Akar umbi pembodohan Umno'.

Rakyat maksiat, pemimpin tidak!

2004-12-15T09:20:00.000-08:00

‘Maksiat’ bukan lagi kata agama tetapi sejenis anak ideologi dalam wacana politik. Boleh sahaja disebut ‘maksiat-isme’, seperti golongan pengkhutbah moral di negara kita melontar serangan kata ‘tidak bermoral’ yang tersirat di sebaliknya ideologi ‘moralisme’.

Barrington Moore, pengarang Injustice: The social bases of obedience and revolt (Ketidakadilan: Pangkalan-pangkalan ketaatan dan pemberontakan dalam masyarakat), mungkin sekali termenung dan putus asa dengan makna ‘moral’ yang dipakai di negara kita!

Kita akan lebih jelas bagaimana dua cabang ideologi ini berkembang sekiranya kita dapat mengesan (a) bagaimana wacana ‘moral’ atau ‘maksiat’ dipakejkan dalam kelompok tertentu, dan (b) konteks masyarakat dan hubungan kekuasaan yang berinteraksi dengan pakej wacana itu.

Ideologi ‘moralisme’ banyak waktunya tidak mempunyai falsafah moraliti mendalam, philosophy of morality, dan malah butiran-butiran nilainya kemungkinan besar berkecamuk jika ditinjau lebih mendalam.

Kita boleh kesan penggunaan anak ideologi ini pada sebilangan sasterawan kita, misalnya kata ‘moral’ di ruangan seni budaya akhbar Berita Minggu dan wacana-wacana sastera di Rumah PENA. Kata ‘moral’ digunakan oleh beberapa tokoh sasterawan kita sewaktu menyerang Shahnon Ahmad ketika muncul polemik novel satiranya Shit pada 1999.

Kata ‘moral’ (dari bahasa Inggeris) telah disempitkan maknanya dan dibingkai untuk merujuk hal-hal yang bersifat mengawal segolongan anggota masyarakat (tidak jauh konotasi ‘maksiat’ yang difahami dalam alam fikir Melayu).

Jadi, golongan sasterawan ini menggunakan kata ‘moral’ dalam ideologi moralisme sebagai memanjangkan legitimasi kuasa negara yang mengekang kerana kedekatan dan kebergantungan sastera pada kuasa itu. Maka, isu-isu ketidakadilan sosial atau keburukan gelagat para menteri tidak dimasukkan dalam pengkategorian atau pengembangan wacana di sebalik kata ‘moral’.

Malah, keburukan atau ketidakadilan tersebut (bagi Moore, harus mencetuskan moral outrage atau ‘keberangan moral’) sukar pula mendapat tempat sebagai tema sastera.

Rasuah, keberanian bercakap benar atau menentang penindasan tidak dihitung dalam wacana ‘moral’ golongan ini. Menentang penindasan atau keberanian bercakap benar tidak diperhitungkan sebagai nilai moral yang tinggi, perlu dipupuk dan diperjuangkan. Takrifan dan cakupan moraliti seluas perspektif ini akan merumitkan kepentingan mereka dengan kekuasaan negara.

Penyempitan makna seumpama ini juga terjadi dalam kata ‘maksiat’. Perhatikan kata ini pada ungkapan ‘pegawai pencegah maksiat’ – maksudnya fokus dan bidang kawalan jabatan ini. Di beberapa negara bukan Islam juga ada kata seumpama ini, anti-vice squad sebagai satu jabatan dalam kepolisan. ‘Vice’ di sini tentulah tidak sama dengan konsepsi ‘maksiat’ dalam faham agama.

Walau PAS dan pengkritik kerajaan (kelompok agama) tidak bersetuju dengan konotasi ‘maksiat’ yang dibawa oleh kerajaan Umno sekarang tetapi mereka (PAS) akan bersetuju dengan tindakan-tindakan jabatan anti-maksiat ini.

Selain itu, PAS juga tidak melihat rasuah**, kronisme**, memungkiri janji politik atau penebangan balak (di negerinya) sebagai ‘maksiat’. Tetapi tidak berjilbab itu sejenis ‘maksiat’ dan mendorong jenayah seksual.

Jika moralisme sasterawan kita bertujuan menjinakkan diri dengan kuasa, kata ‘maksiat’ pula dijadikan wacana perlawanan terhadap negara kerana kuasa memerlukan legitimasi (authority) moral tertentu, termasuk nilai agama, dalam hubungannya dengan masyarakat.

Namun, ada waktunya maksiatisme dan moralisme boleh bercantum dan diguna pakai bertukar berganti, khususnya di kalangan para pengikut yang tidak menduga ada kepentingan politik bersama dua kata tersebut.

Teks lanjut di laman web Ummahonline.com, asalnya diterbit di Malaysiakini.com.

** Nota: Sebagai bacaan tambahan, lihat kritik saya pada salah laku ekonomi di dua negeri PAS, Kelantan dan Terengganu, di sini.

Merumus agama tanpa demokrasi

2004-12-14T10:05:00.000-08:00

[S]aya ingin menegaskan bahawa mencipta ‘padang permainan yang sama rata’ atau membesarkan ruang demokrasi itu bukanlah sekadar mereformasi institusi atau struktur rasmi (negara); bukan sekadar menukar parti pemerintah atau perundangan.

Tetapi, lebih penting lagi, penghayatan nilai hidup demokratik sehari-hari. Halangan untuk menegakkan ‘padang permainan yang sama rata’ itu bukan hanya kerajaan, tetapi juga dari dalam masyarakat, diri kita sendiri!

Meminjam daripada Juergen Habermas, Robert W Hefner menyebut: “… democratic life depends not just on government but on resources and habits in society at large. Formal democracy requires a culture and organization greater than itself.”

Persoalan pokoknya ialah, kita wajib memberdayakan masyarakat sivil, membiasakan orang ramai berinteraksi idea, berwacana secara tenang lagi kritis-rasional walaupun beragam sekali kepentingan dan perspektif masing-masing, bertolak ansur pada nilai-nilai berbeza dan tidak lalai menyiasat golongan berkuasa (atau kelompok n). Termasuk, saling amar ma'aruf dan nahy munkar pada mereka yang tidak demokratik.

Berwacana harus dilakukan secara terbuka kerana melibatkan kepentingan luas dan bersama, bukan eksklusif seperti yang sering disarankan oleh beberapa kumpulan agamawan kita, termasuk ketua majlis fatwa kebangsaan! Dengan menyeru ke arah pembatasan diskusi awam tentang isu-isu bersama – kononnya demi mengelak ‘kekeliruan’ orang ramai – ternyata, bukan sahaja persoalan a hidup demokratik dan masyarakat sivil gagal didalami mereka.

Tetapi juga, mereka mengalami masalah untuk merumuskan ragam kompleksiti komunikasi massa dan pembentukan sosio-budaya dalam dunia hari ini. Bagi mereka, dialog tertutup, kuliah di masjid atau pertemuan bersemuka (kononnya) tidak menyimpan kemungkinan salah tafsir. Saya tidak faham ‘teori komunikasi’ dan ‘teori budaya’ yang bagaimana mereka pelajari? Atau, entah-entah, mereka tidak membaca dan mengkaji?

Kelompok-kelompok agamawan yang menyeru ke arah ini – sebetulnya – sering menyimpan andaian bahawa ‘orang ramai itu sentiasa bodoh’. Sementara proses membiasakan orang ramai tentang isu-isu awam dan terbuka sering bersifat dari atas ke bawah (patronizing!), bukan interaksi idea pelbagai hala dan jamak perspektif. Tidakkah cara pandang mereka ini sejenis kaedah berfikir tidak demokratik? Cara fikir yang subur di bawah pemerintahan anti-demokrasi?

Dalam fikiran agamawan, semua isu agama yang awam itu harus dilihat seperti khutbah Jumaat, ceramah politik, sesi ‘pemimpin bersama rakyat’ atau ‘forum perdana’ – semuanya ini komunikasi satu hala dan berpusat. ini sangat sesuai ke arah memantapkan hegemoni sesuatu elit n ke atas orang ramai, bukan penyuburan nilai demokrasi (yakni: penyertaan ramai dan konsensus kolektif yang penuh sedar).

Model penaung-yang dinaungi (patron-client) ini sejenis warisan naluri feudalistik, bukan semangat agama. Bagi FA Hayek, jalan menuju serfdom. Islam sentiasa menyarankan semangat fikir, kesedaran diri dan tanggungjawab akal yang tergambar dalam konsep ‘niat’. Semua orang ke syurga (atau neraka) atas beban diri sendiri.

Dalam feudalisme, ada pihak berasa merekalah ‘naqib usrah’ (ketua) yang menurunkan keputusan-keputusan ‘siap pakai’ (ready-made), selepas siri-siri diskusi bersama dewa-dewa di langit, sementara kita hamba jelata yang hina-dina ini mengaminkan sahaja sabda-sabda mereka, janganlah pandai-pandai mempertikaikan!

Atas kesedaran inilah, saya mengkritik PAS, cendekiawan, gerakan pembangkang, wartawan, seniman, ahli akademik dan aktivis mahasiswa selama ini. Kerana kelihatan persoalan ini – yakni, demokrasi sebagai satu cara hidup atau budaya sehari-hari – tidak difahami dan dijiwai dengan jelas, walaupun di kalangan golongan terpelajar kita. (lihat rumusan kritik saya tentang budaya tidak demokratik dalam ‘pasca-tulis’, Patah balek)

Halangan demokrasi bukan sahaja di tingkat struktur atau institusi (demokrasi rasmi) tetapi juga halangan budaya (tidak rasmi), seperti yang sedang dialami di Indonesia sekarang, selepas melemahnya kuasa negara sejak 1998. Konflik horizontal (sesama anggota masyarakat) menjadi-jadi walaupun ada aktivis menuduh sebahagian puncanya akibat rekayasa tentera.

Namun fokus dan kebimbangan saya bukan sekadar penghayatan nilai demokrasi sehari-hari. Tetapi bagaimana Islam yang berkembang sekarang, yang cuba diseret ke ruang awam, turut mewarisi nilai dan perspektif hidup yang tidak demokratik.

Percaturan politik yang berat sebelah antara PAS, Umno dan masyarakat sivil dalam amalan tidak demokrasi itu dibimbangi menjadi teras merumuskan politik agama.

Hefner berhujah, negara yang tidak demokratik akan menyulitkan kelahiran agama sivil dan masyarakat sivil.

Teks lengkap disiarkan di sini, Ummahonline.com, asalnya di Malaysiakini.com

Agama dicipta untuk polemik (?)

2004-12-13T11:50:00.000-08:00

Akal yang berhenti berfikir, mengkaji dan berbahas sangat berbahaya kepada kemajuan agama dan bangsa. Akal ini akan melihat dunia dari satu sudut pandang, pada tingkat tertentu sahaja. Dunia yang kompleks tidak didalami secukupnya, tetapi cuba disederhanakan sahaja persoalannya (over-simplification).

Akal seumpama ini tidak mungkin melahirkan kedalaman serta keluasan pengetahuan, sebaliknya membiakkan kefanatikan kerana akal menjadi tidak anjal dan tidak jamak perspektif. Ia tidak membantu umat Islam dan boleh merosakkan manusia. Tetapi akal seumpama inilah yang berkembang pesat dalam masyarakat kita saat ini dan diburukkan lagi oleh kehadiran versi Islam fundamentalisme yang sarat percaturan politik.

Agama menjadi ideologi, bukan lagi perbahasan-perbahasan ilmu yang jujur, sungguh-sungguh, luas, jamak perspektif, mendalam dan tulen tetapi sering terseret bersamanya kepentingan-kepentingan puak, persaingan kuasa atau keutamaan diri sendiri. Apatah lagi kepentingan ini disampaikan dengan penuh emosi, kegopohan, sebelah pihak (berat sebelah) dan lapisan atas (tidak mendalam). Kita berfikir tanpa kejernihan.

Banyak hal yang mudah akhirnya menjadi sulit; banyak hal dunia yang seharusnya ditafsirkan dan diselesaikan dengan konstruktif akhirnya dilihat secara dangkal. Atau, diselesaikan secara palsu, separuh masak atau, malah, tidak selesai-selesai!

Saya akan buktikan di bawah bahawa berpandukan ayat-ayat al-Quran sahaja, tanpa pengalaman atau bantuan kajian manusia, akan memusnahkan cara berfikir kita. Agama jenis ini tentunya berbahaya kepada orang Melayu.

Namun begitu, saya tidaklah menyarankan agama itu dilihat secara terasing daripada politik, atau agama itu harus dipisahkan daripada politik sama sekali. Tetapi saya ingin mengingatkan bahawa sesuatu wacana agama atau ‘versi Islam’ itu boleh disuntik oleh kepentingan berpuak-puak ini tanpa kita menyedarinya. Kepentingan itu menyusup di bawah kesedaran tanpa terduga.

Maka, tidak hairan orang melihat tokoh-tokoh ustaz tertentu di negara kita, melalui ceramah-ceramah mereka yang memukau, sebagai ulama besar! Sebagaimana seseorang penulis yang sering memasukkan senarai rujukan yang banyak, atau menggunakan istilah-istilah ilmiah, atau memakai gelar-gelar akademik tertentu sebagai pemikir besar!

Akal yang rendah tidak dapat membezakan karisma peribadi seseorang dengan produk pemikirannya. Ia menyangka sentiasa ada hubungan langsung dan pasti antara kedua-duanya walau pada hakikatnya sudut pandang ini mudah menjerumuskan seseorang pada kepalsuan berfikir logik.

Kita tidak mungkin mengelak diri daripada tafsir-tafsir yang beragam, kompleks dan ada waktu-waktunya mengelirukan. Atas sifatnya yang telah bercampur-aduk dengan makna budaya atau pengalaman manusia, agama akan terus begini sifatnya.

Agama tidak mungkin kekal beku, seragam atau ‘satu’ (homogenous atau monolithic). Malah, dugaan saya, Tuhan sengaja mencipta agama sebagai ‘polemik’ yang demokratik dan pluralis sepanjang waktu untuk menajamkan fakulti akal manusia.

Teks lengkap di sini, Ummahonline.com, asalnya dikirim untuk diterbitkan di majalah bulanan al-Islam.

[dari artikel panjang yang sama, sebagai tambahan ...]

Jika kita enggan berfikir berkali-kali, mengkaji dan berbahas, maka kita akan terperangkap dalam berbagai-bagai kekeruhan berfikir untuk melihat isu-isu manusia. Kita akan cenderung mengabaikan, kalaupun tidak menafikan, dinamisme dan kerumitan persoalan manusia. Padahal, agama itu untuk maslahat manusia, bukan untuk Tuhan!

Misalnya ayat-ayat al-Quran tentang kewajipan memakai jilbab yang hanya menyatakan batas-batas asas. Di sini dinyatakan persoalan halal-haram format menutup aurat. Tetapi kompleksiti manusia jauh lebih luas dan mendalam daripada batasan yang menjadi persoalan asas halal-haram ayat al-Quran ini.

Kompleksiti manusia itu bermula daripada: tidak memakai jilbab (menampakkan rambut, misalnya) sampailah kepada persoalan imej berbogel (dalam debat seni) sehingga kepada ografi (debat media dan isu sosial). Ada ruang nuansa dinamisme manusia yang harus dipelajari dan dibahaskan di sini.

Tidak cukup kita berpegang pada ayat kewajipan berjilbab, sekadar soal halal-haram sesuatu isu (debat fekah), tanpa menguasai inti-inti ilmu yang lebih kompleks (debat-debat sosiologi, media massa atau seni budaya). Aktivis dakwah rata-ratanya cenderung berpegang pada ayat hukum sahaja dalam mengupas persoalan semasa. Jadi, jelas kelihatan hujah mereka itu dangkal dan berorientasikan ‘fekah’ semata-mata.

Wajarkah agama dikritik?

2004-12-12T11:30:00.000-08:00

Ilmu, wacana dan institusi sosial – selain kuasa dan modal – menjadi sebahagian unsur atau jaringan si, atau setidak-tidaknya hegemoni. Dengan takrif paling sederhana, hegemoni itu boleh dilihat sebagai penundukan akal, jiwa dan jasad melalui kaedah memujuk atau meyakinkan. Hegemoni, berbeza dengan kuasa rasmi, tidak memerlukan kekerasan atau paksaan.

Tetapi hegemoni ini, akibat sifatnya yang lembut, mengasyikkan dan tersembunyi, juga penghalang terbesar usaha kita menyeru ke arah demokratisasi, hak asasi, kebebasan dan persamaan hak. Walau memang agama (dalam kes ini, Islam) boleh dijadikan wacana dan luahan rasa perlawanan kelompok tertindas terhadap hegemoni-hegemoni lain seperti kuasa Barat atau tata susun kapitalisme, sewaktu era penjajahan misalnya, tetapi ia turut menyedut kita dalam hegemoninya tersendiri.

Walau iklim tidak demokrasi yang dipelopori Umno sering dikritik, hegemoni agama belum sungguh-sungguh dipecahkan, termasuk versi parti ini atau lawannya PAS. Umno mencipta wacana, iklim politik dan ideologi paternalismenya sendiri – sama ada atas nama kepentingan bangsa dan agama, kestabilan negara, pembangunan ekonomi atau pemupukan moral.

Soal ‘kritik ideologi’ terhadap Umno atau negara belum cukup mendalam, itu menjadi cabaran bagi kita semua. Memang jelas, kritik pada kuasa negara dan kerajaan sudah cukup leluasa; tetapi kritik atas agama belum.

Tanpa kecanggihan kritik ideologi dan kritik agama, dan tanpa memasyarakatkan kritikan tersebut, sukar sekali membayangkan akan ada kemajuan dalam gerakan demokratisasi di negara kita. Reformasi kita akan gagal. Apatah lagi golongan yang seharusnya memikul amanah kritik seperti wartawan, ahli akademik, cendekiawan, ulama dan budayawan kita banyak yang menikus!

‘Agama’ sebagai hegemoni ilmu, wacana dan institusi sosial harus dibuka seluas-luasnya untuk dikritik. Memang agama ada tumpang tindih dengan politik, modal dan tradisi (di luar agama), jadi lebih wajar lagi kita mengembangkan ‘kritik agama’.

Tidak ganjil saranan ini kerana agamawan sendiri sesungguhnya beriman bahawa ‘Islam itu satu cara hidup’ atau dengan kata lain, ‘Islam itu budaya’. Tanpa proses kritik agama (semua agama, bukan hanya Islam), ramai orang menduga agama itu berkecuali, jujur dan benar sepanjang waktu. Lihat buku Demokrasi dan civil society, khususnya bab ‘Bahasa, politik dan discursive-practice’.

Kritik bertujuan mendorong pemahaman kritis dan reflektif terhadap asas-asas anutan agama tersedia ada (kukuh) yang bergerak dalam masyarakat, yang seolah-olah muncul secara semula jadi, dan akibatnya tidak dipermasalahkan atau dipertikaikan lagi.

Atas sifatnya yang berinteraksi atau terjaring dengan kepentingan modal, kuasa dan tradisi, kritik agama bertujuan membongkar selimut ideologi atau selubung wacana dalam hubungan kepentingan itu (juga, konteks dan sejarahnya) yang tidak selalu telus, dan malah sering mengendong dakwaan kekudusan agama.

Usulan ini akan mengundang rasa rimas di kalangan pihak tertentu, khususnya yang ada kepentingan politik atau yang cenderung konservatif. Konservatisme beragama bermula daripada dakwaan kebenaran kebenaran (truth claim) yang berpaksikan wahyu, ketulenan/purisme atau kebenaran tunggal lagi mutlak. Agama, di sisi ini, sama sekali enggan dilihat sebagai cabang produk budaya atau proses pengalaman manusia.

Teks lengkap di sini, Ummahonline.com, asalnya diterbitkan di Malaysiakini.com (14 Mac 2005)

Agama yang membius fikiran

2004-12-11T11:30:00.000-08:00

Agama boleh membawa kesan pembiusan pada fikiran. Mereka yang terbius minda tidak akan berfikir lagi berkali-kali dengan kritis sandaran-sandaran idea atau kenyataan yang pernah membentuk sesuatu wacana. Sebaliknya, mereka hanya mengitar semula apa yang pernah disampaikan oleh orang lain. Gejala ini saya gelar ‘muntahan otak’.

Orang ramai yang terkena pembiusan ini memang menyimpan hujah dan maklumat dalam fikiran. Malah dengan sandaran hujah dan maklumat itu, mereka ‘berfikir’ untuk menjana buah-buah fikiran lain. Tetapi apabila dirungkaikan, jelas sekali sandaran-sandaran itu tidaklah boleh diterima dengan baik.

Misalkan, ungkapan-ungkapan berikut: ‘Melayu mesti bersatu’, ‘alat muzik bertali itu haram’, ‘konsert (hiburan) itu meruntuhkan akhlak’, ‘berpakaian seksi boleh menggalakkan jenayah rogol’, ‘Islam penyelamat umat’, ‘Islam dibina di atas keruntuhan jahiliah’, atau ‘ulama pewaris Nabi’.

Apabila sandaran-sandaran ini diperiksa dengan rasional dan dilihat pula konteksnya yang lebih luas, bersandarkan ilmu-ilmu bantu kontemporari, akan jelaslah semuanya ini tidak dapat dipertahankan; malah lompong sama sekali. Tetapi orang yang terbius akalnya, yang tidak kritis, akan mengulang-ulang semula hujah ini dan mengembangkan lagi menjadi wacana-wacana lain.

Dengan keyakinan agama (kononnya ‘akidah’), semua sandaran palsu atau lemah ini beranak-pinak dalam pengolahan buah-buah fikiran kita tanpa disedari. Kelihatannya fikiran atau hujah rasional tetapi hakikat sebenarnya sekadar ‘muntahan otak’!

‘Muntahan’ kerana semua sandaran ini tersimpan di dalam otak tetapi belum diproses menjadi fikiran-fikiran yang benar-benar sedar, segar dan independen. Tiada sintesis tetapi sekadar ‘rojak’ maklumat yang bertempel-tempel. Dalam tradisi agama, ia disebut taklid. Maka, ketundukan jiwa dan akal ini layak juga dipanggil ‘taklidisme’.

Ibarat seseorang yang makan dan kemudiannya muntah, masih ada sisa-sisa makanan yang belum diproses – seharusnya menjadi tenaga (khasiat) dan bahan kumuh. ‘Muntahan otak’ tidak menjana khasiat untuk badan umat Islam dan tidak pula mempunyai sisa-sisa kumuh.

Gejala ini, perlu ditegaskan, tidak terkhusus pada golongan agamawan atau orang Melayu sahaja. Sama ada berpendidikan tinggi atau tidak, suka membaca buku atau tidak, semua orang dari semua bangsa boleh terkena wabak ini, wabak yang pernah disebut oleh Immanuel Kant sebagai ‘immaturity’ dalam artikel tersohornya, ‘What is enlightenment?’

‘Tidak matang’ bagi Kant (di Jerman pada abad ke-18) dalam bahasa sekarang boleh disebut sejenis ‘minda terkepung’ atau ‘jiwa terjajah’ – yakni, rasa seronok bergantung pada buah-buah fikiran orang lain, gemar disogok idea dan rasa takut, tidak yakin menggunakan akal. Dalam pantun Melayu ada rangkap-rangkap ini: “saya budak baru belajar, mana yang salah tolong tunjukkan.”

Teks lengkap di sini, Ummahonline.com (diambil dari kolum Malaysiakini.com, 9 Disember 2004)

Penggerak dan pengendali RIA

2004-12-10T23:30:00.000-08:00

Sewaktu laman web ini dibangunkan, struktur rasmi pengarang laman web Penilaian Dampak Agama (RIA) belum diwujudkan secara rasmi.

Tetapi diskusi tentang agama memang sudah menjadi sebahagian wacana utama di kalangan teman-teman saya di Komunite Seni Jalan Telawi (KsJT), selain diskusi-diskusi sastera, seni, falsafah, bahasa dan politik.

Beberapa individu yang dekat saya juga bersedia untuk membantu bagi menjayakan laman web dan kelab diskusi ini.

Sebagai satu proses, ia akan bergerak sekadar seadanya, sesuai dengan kekuatan dan kelemahan yang ada pada kami, dan juga faktor-faktor dinamis dalam masyarakat kita -- Fathi Aris Omar

Profil Penilaian Dampak Agama

2004-12-09T10:30:00.000-08:00

Pengaruh dan wacana agama dalam kehidupan Malaysia, khususnya di kalangan orang Melayu terlalu besar untuk diabaikan. Walau sering muncul konflik tafsir dan kontroversi tentang agama dalam banyak bidang -- misalnya politik dan seni -- tetapi sering pula isu-isu itu berlalu begitu sahaja.

Belum ada satu kajian khusus dilakukan, atau kumpulan kajian dibentuk, untuk meneliti lebih serius, mendalam, pelbagai perspektif, kritis dan ilmiah tentang dampak-dampak agama (Islam khususnya), negatif atau positif, dalam kehidupan nasional kita.

Laman web ini dibuka bagi menggalakkan penerbitan dan diskusi penilaian dampak agama (religious impact assessment) ke atas berbagai-bagai bidang kehidupan kita.

Melalui laman web ini, dampak agama ingin dilihat dari pelbagai disiplin pengetahuan, bukan sahaja agama, dan juga latar belakang pemikir (atau aktivis, termasuk bukan Islam), sesuai kedudukan agama yang meninggalkan jejak-jejaknya di merata-rata ceruk kehidupan bersama kita.

Usaha ini diharapkan akan menjernihkan wacana dan sudut pandang kita tentang hubungan agama dan pendukungnya dengan lingkungan-lingkungannya yang lebih luas. Usaha ini juga berhasrat melazimkan dengan wacana-wacana ilmiah yang jamak dimensi, jamak disiplin ilmu (multi-dimensional, multi-disciplinary approach).

Sebagai ruang penerokaan idea, kajian, perbahasan dan penerbitan, Penilaian Dampak Agama dengan sendiri tidak terikat untuk mengambil satu sisi pandangan sahaja. Dengan itu mungkin beberapa tulisan, idea dan saranan yang diterbitkan di sini boleh dianggap "offensive" atau mengganggu fikiran dan dogma agama di kalangan pihak-pihak tertentu.

Dengan niat ikhlas dan jujur, laman web Penilaian Dampak Agama ini hanya sesuai dikunjungi dan dimanfaatkan oleh mereka yang ingin mencari perspektif berbeza, menilai posisi perspektif agamanya yang ada sekarang dan menghalusi kefahaman-kefahaman yang sedia ada.

Tidak hanya tulisan-tulisan yang negatif dan kritis dimasukkan di sini, pandangan yang positif (pro-agama) juga dimuatkan. Cuma, kerana imej agama yang sentiasa 'positif' di mata masyarakat Melayu, maka keutamaan diberikan kepada sisi-sisi pandang yang mencabar (menilai kembali) 'ke-positif-an' agama dalam masyarakat Melayu dan kaum-kaum lain di Malaysia.